Баптисты и общество

Евангельские христиане-баптисты в 2017 году отмечают стопятидесятилетний юбилей своего пребывания в России. Для российских баптистов эта дата даже важнее четырехсотлетнего юбилея мирового баптизма, отмечавшегося в 2009 году. Потому что свою историю русские баптисты отсчитывают именно от 1867 года. Центров зарождения евангельско-баптистского движения в Российской Империи было три: Кавказ, где находились большие общины русских духоборов и молокан, Юго-восток Украины, где русские и украинцы жили бок о бок с немецкими колонистами, и Санкт-Петербург, где в великосветских салонах звучала евангельская проповедь лорда Редстока, приехавшего по приглашению русской графини.

История евангельско-баптистского движения в Росиии

Конечно, для возникновения нового религиозного движения имелись предпосылки, и первая – это существование в крестьянской среде двух мощных движений: духоборчества и молоканства, появившихся ещё в восемнадцатом веке. Эти движения выразились в полном отвержении религиозной обрядности, в трезвенности и труде. При этом молокане отличались стремлением узнавать Библию и жить в соответствии с ней, тогда как духоборы (или «духоборцы») к Священному Писанию относились с некоторой опаской. Получив свою порцию преследований от царского правительства некоторые из этих общин осели главным образом на Кавказе и в Сибири, имея в своих рядах несколько поколений русских крестьян, ремесленников и предпринимателей, не крещёных в Русской Православной Церкви. Первые баптисты на Кавказе были выходцами из русских молоканских и духоборческих общин.

Вторая предпосылка – это проводившаяся работа по переводу на русский язык и распространению Библий. Тогда как европейцы имели доступное Писание на своих языках, русская Библия существовала в церковно-славянском исполнении и представляла собой несколько выверенный текст, восходящий ещё к Кириллу и Мефодию. Во второй половине девятнадцатого века возникло Общество по распространению книг Священного Писания, известное также как движение «Книгоноши», поставившее своей целью распространение Священного Писания. Для этого Общество собирало деньги. Членами Общества были представители различных конфессий, помимо православных христиан в него входили лютеране и католики. Книгоноши покупали Библии в крупных городах, заказывали в иностранных Библейских обществах и распространяли священные книги с минимальной наценкой. Они проходили и проезжали на телегах множество миль, продавали Библии на деревенских ярмарках и просто на улицах, а некоторые книгоноши умудрялись продавать Писание даже в кабаках и на кладбищах. Рассказ о книгоноше присутствует в романе Ф.М. Достоевского «Бесы». За тридцать лет «Общество» распространило 1 588 413 экземпляров Священного Писания – Библий, Псалтирей, Новых Заветов и отдельных книг; в том числе около 150 000 экземпляров – в Сибири, Приамурском крае и в Туркестане.

В 1818 году вышло из печати «Четвероевангелие», в 1822 году напечатан весь Новый завет, а в 1876 году выпущена вся Библия на русском языке – так называемый «Синодальный перевод». Всё это делало доступным Священное Писание, сыгравшее ключевую роль в деле возникновения и распространения евангельско-баптистского, и других протестантских движений в России.

Третья предпосылка – отмена крепостного права, крестьянская реформа 1861 года. Освобождение крестьян вернуло им чувство собственного достоинства, научило не бояться перемен.

Итак, то явление, которое сами баптисты называют евангельским пробуждением, началось во второй половине девятнадцатого века, в трех местах Российской империи. Немного подробнее остановимся на этих событиях, а после поговорим о том, во что верят евангельские христиане-баптисты, каково устройство их церквей и богослужения, после чего мы сможем перейти к заявленной теме и поговорить об участии баптистов в жизни общества.

Баптисты Кавказа, как уже было сказано, являлись выходцами из русских общин духоборов и молокан, и первый из них – купец и молоканский наставник Никита Исаевич Воронин. Его духовные искания привели к спорам с молоканами по поводу крещения, которое те понимали как духовное, а не фактическое действие. Знакомый Воронина, сириец или ассириец по национальности, приехавший из Персии христианин-пресвитерианин по вероисповеданию, Яков Деляков (Якуб Каша) познакомил его с баптистом из Литвы, немцем Мартином Карловичем Кальвейтом, с которым у Воронина обнаружилось поразительное единство взглядов на духовную жизнь. Кальвейт и крестил Воронина в реке Куре 20 августа 1867 года. Через некоторое время бывший молоканский наставник Воронин и сам крестил две молоканские семьи, чем положил основание Русской баптистской церкви в Тифлисе. Тем временем немецкая баптистская община распалась и Кальвейт со своей семьей также присоединился к русской общине. Отметим, что в своём духовном поиске Воронин был достаточно самостоятельным, для того, чтобы не воспринимать взгляды Делякова, бывшего детокрещенцем, а принять крещение от Кальвейта, взгляды которого были ему близки, и тем не менее основать собственную общину. Кстати, на социальной лестнице Кальвейт находился ниже Воронина.

В очерке православного священника Николая Каллистова, "Русская община баптистов в Тифлисе", опубликованном в 1879 году приводится такое описание Воронина: "Брюнет высокого роста, с маленькими черными глазами, представительный во всей фигуре. Обладает отличным изустным знанием Библии, обширной начитанностью по предметам богословского знания и свободным даром речи. Все, что есть на русском языке по догматическому и нравственному богословию Ворониным прочитано. Он может не только наизусть прочесть текст, но и указать с математической точностью главу книги и даже стих. Личность Воронина по принятию им учения баптистов является весьма важною в их общине, особенно если принять в соображение то обаяние, каким он пользовался прежде у молокан, куда теперь направлены все старания и заботы баптистов. Но Воронин на этом не остановился, он стал мало-помалу склонять и других молокан, и обратил особое внимание на своего молодого приказчика Василия Павлова, который природными способностями и сметливостью подавал большие надежды".

Талантливый проповедник Василий Гурьевич Павлов, представители Тифлисской интеллигенции, педагоги Тресковский, Кирхнер, сестры Жако и другие сделали Тифлисскую общину заметной в обществе. В общине действовал церковный совет, воскресная школа, были избраны пресвитер, учитель, дьяконы. По образцу Тифлисской стали формироваться и другие общины. Верующие пытались осмыслить начавшуюся у них новую жизнь, они задавались вопросами, которые сейчас для нас могут показаться смешными или наивными: позволительно ли в воскресный день назначать репетиции хора, посещать больных, пользоваться общественным транспортом? Позволительно ли одалживать деньги под проценты или вкладывать деньги для извлечения прибыли? Как примирить членов общины, находящихся во вражде между собой? На эти вопросы были найдены ответы: в воскресный день делать добро можно и должно, одалживать деньги под проценты можно, если одалживаешь богатому на развитие бизнеса, а с бедного брать процент нельзя, людей, не желающих примириться, следует призывать к примирению, а если отказываются – отлучать от общины. Так основатель и генеральный спонсор первой тифлисской общины, первый русский баптист Никита Исаевич Воронин был отлучен, поскольку вложил деньги и сал компаньоном ростовщической компании. Это привело к образованию «Второй тифлисской общины», но впоследствии он раскаялся и общины воссоединились.

Вторым центром возникновения русского баптизма был юг Украины – Херсонская губерния, Одесский и Елизаветградский уезды, оттуда движение распространилось также в Таврическую губернию. Рядом с русскими и украинцами на юге Украины проживали немецкие поселенцы, приехавшие в Россию при Екатерине II. Немцы проживали на Хортице, в колониях Старый и Новый Данциг, они были представителями различных конфессий – лютеране, католики и менониты. Их религиозный дух угас, но благодаря труду немецких проповедников Бонкемпера и Вюста среди немцев началось духовное пробуждение, обновление веры и возник интерес к изучению Священного Писания. Для изучения Писания немцы собирались на неформальные собрания, домашние библейские часы, называемые «штунден» – «час». Проповедовать православным, и тем более крестить русских и украинцев категорически запрещалось, однако проживая рядом, нанимая работников немцы конечно оказывали на них какое-то влияние и это привело к обращению к вере русских и украинцев. Но русские и украинцы здесь также были не только православными. В этих местах присутствовали молокане и вышедшие из молокан «Евангельские христиане-Захаровцы». Река Молочная вероятно получила свое название от проживающих поблизости компактными поселениями молокан.

Первые баптисты юга Украины были крестьянами. Крестьянин Ефим Цимбал принял крещение, пробравшись в группу из тридцати принимавших крещение немцев. Он сам, в свою очередь, крестил Ивана Рябошапку и других. К 1870 году русская община в деревнях Карловке и Любомирке насчитывала до семидесяти крещеных членов. Вновь необходимо отметить, что даже испытывая влияние и принимая крещение от немцев, российские крестьяне были самостоятельны и активны в своем выборе, и создавали русские, а не пополняли немецкие общины.

Поначалу южноукраинских баптистов называли штундистами, но достаточно скоро пути штундизма и баптизма разошлись. Штундисты не стремились к упорядоченной организации своих общин в смысле избрания официальных служителей – пасторов или пресвитеров. В штундистских собраниях зачастую проповедовались социалистические идеи, что вызывало ожесточенные преследования верующих не за Имя Христово, а за политику.

Несмотря на крестьянское происхождение, лидеры первых баптистских общин тянулись к образованию, зачастую получая его уже в зрелом возрасте, изучая не только грамоту, но и иностранные языки. О многих из них известно, как о талантливых проповедниках и организаторах. Так, крестьянин Иван Рябошапка научился читать и писать, когда ему было уже за тридцать, а также научился понимать немецкий текст. А баптистский пастор с кавказа Василий Павлов, в юности бывший приказчиком в купеческой лавке, освоил множество языков, среди которых не только английский и немецкий, но и еврейский, греческий, латынь – всего около двадцати языков.

Третий центр евангельского пробуждения – Петербург, куда по приглашению великосветской дамы Елизаветы Ивановны Чертковой приехал английский проповедник лорд Редсток. В результате его проповеди пришли к вере гвардии полковник В.А. Пашков, граф А.П. Бобринский, граф М.М. Корф, княгини Н.Ф. Ливен, В.Ф. Гагарина и образовалась евангельская община, в которой звучали библейские проповеди и незаученные, сердечные молитвы; община, в которой были разрушены сословные барьеры и порой в качестве проповедника мог выступить кучер, а его слушателями могли оказаться люди, занимающие на социальной лестнице значительно более высокие ступени.

В течение четырех лет, до 1878 года лорд Редсток был в России дважды, в Петербурге и в Москве, и в это время общину его последователей называли редстокистами, после же его отъезда их стали называть пашковцами, по имени руководившего общиной Василия Александровича Пашкова. Сами же они называли себя просто верующими. Посетивший богослужение пашковцев обер-прокурор Священного синода К.П. Победоносцев докладывал, что на собрании присутствовало «не менее тысячи пятисот человек всякого звания».

Вызывает восхищение то, что зародившись одновременно в трех удаленных друг от друга местах Российской империи евангельско-баптистское движение начало стремительно объединяться и самоорганизовываться.

Первым идею о проведении объединительного съезда подал В.А. Пашков. Съезд состоялся, на него собрались представители различных евангельских течений – пашковцев, штундистов, баптистов, братских менонитов и евангельских христиан-захаровцев – всего около ста человек. Завершился съезд раньше намеченного срока, поскольку приезжие делегаты были арестованы, и после суда высланы из Санкт-Петербурга. Впоследствие съезды проводились достаточно регулярно, но уже не в столицах, они проводились в Нововасильевке и в других селах, а также в городах: Владикавказе, Ростове-на-Дону, Царицыне. На этих съездах решались как богословские, так и организационные вопросы – избрание и обеспечение благовестников, выпуск журнала и другой духовной литературы. Интересно, что на съезде 1903 года, проходившем нелегально, было высказано предложение не допускать среди верующих поместных церквей распространения брошюр, имеющих противогосударственную направленность.

Значительной особенностью истории евангельских христиан-баптистов являются непрекращающиеся преследования сперва со стороны царского правительства, а затем – со стороны коммунистической власти. Трудно даже представить себе такую жизнь: браки верующих не регистрировались до тех пор пока общины не получили право вести специальные книги записи гражданских актов, соответственно дети верующих считались незаконнорожденными, что приводило к трудностям при оформлении наследства; бывали случаи изъятия детей из семей верующих, либо их насильственные крещения. Многие проповедники и миссионеры попадали в тюрьмы и ссылки. Так Василий Гурьевич Павлов дважды, с полугодовым перерывом отправлялся в ссылки в Оренбург, по четыре года каждая, причем во вторую ссылку он отправлялся по этапам. Неоднократно высылался Никита Исаевич Воронин, Около тридцати верующих братьев были высланы в армянское селение Гирюсы – крайне неблагоприятную для проживания местность с неплодородной почвой и вредным климатом. Высланная из Петербурга в Гирюсы молодая сестра Дарья Меркульевна пробыла в ссылке 16 лет (до 1905 года). Некоторых верующих высылали в Польшу, Полесье, Северный и Оренбургский край, некоторых – в Восточную Сибирь – Минусинский и Нарымский край.

Свои съезды проводили и так называемые «противораскольничьи миссионеры». В 1891 году такой съезд под председательством самого обер-прокурора Священного Синода К. П. Победоносцева в своей резолюции высказал пожелание о том, чтобы «сектантам» запрещали менять место жительства, а их паспорта помечались таким образом, «чтобы их нигде не принимали ни на работу, ни на жительство, пока жизнь в России не станет для них невыносимою». Кроме того, как в 1891 году, так и в 1897 году антираскольничьи съезды выступали с предложением отбирать детей у «упорствующих сектантов» и передавать их на воспитание в православные семьи.

Такое неоправданно жестокое преследование людей подчас наиболее честных, трудолюбивых и трезвенных вызывало справедливое возмущение интеллигенции. В защиту верующих выступали А.М. Бобрищев-Пушкин, А.С. Пругавин, С.П. Мельгунов, М.А. Стахович, за границей материалы о преследованиях русских верующих собирал и публиковал революционер В.Д. Бонч-Бруевич, а среди самих баптистов преследование привело к возникновению правозащитной деятельности, которой занимались член Киевской общины баптистов Иван Петрович Кушнеров, харьковчанин Василий Николаевич Иванов.

Предводитель дворянства Орловской губернии М.А. Стахнович в газете «Новое время» писал: «Кто же запретил свободу совести в России и кто карает? Разобравшись в законах, выходит, что карает гражданская власть вместе с духовной. При этом они не только соединились, но и перепутали свои несовместимые области… Не именем духовного начальства, не от имени духовенства, а во имя церкви надо высказать, что насилие над совестью бессовестно, и где нет свободы, там нет искренности, нет веры правой и неправой… Вы помните? С согласия и ведома священника и начальства заперли заподозренных штундистов в церкви, принесли стол, накрыли чистой скатертью, поставили на него икону и стали выводить по одному. Приложись! – повелевали. А в ответ: «Не хочу прикладываться к идолам…» И принимались пороть тут же. Послабее которые, после первого раза возвращались в православие. Ну а которые – до четырех раз выдерживали… Вы говорите, батюшка, было в начале сорок семей, а теперь четыре. Где же остальные?… А милостью Божией сосланы в Закавказье и Сибирь».

Исследователи-современники отмечали особую организованность и дисциплину баптистов, хотя баптистские церкви не существовали как единое целое. Существовали автономные общины и существовали общины, не называвшиеся баптистскими, хотя по духу они были очень близки баптистским. И вот группа молодых верующих Петербургской общины (не называвшейся баптистской) решает собираться самостоятельно и приглашает для руководства новой общиной молодого инженера, выпускника Санкт-петербургского Технологического института Ивана Степановича Проханова. Девятого января 1905 года, когда происходил разгон мирной демонстрации рабочих, ставший катализатором Революции 1905 года, в пригороде Санкт-петербурга происходила не просто организация новой общины, но и закладывалась основа Русского Евангельского союза, впоследствии оформившегося как Всероссийский Союз Евангельских христиан.

Лидеры баптистов, отец и сын Павловы, братья Мазаевы, Голяев, Фетлер, Одинцов и многие другие были несомненно одарёнными, энергичными людьми, их стремление было направлено на расширение братства путем проповеди Евангелия и организации новых церквей. Стремлением же Ивана Проханова, и основанного им Союза евангельских христиан было духовное просвещение и религиозная реформация общества. Это духовное просвещение осуществлялось через выпуск духовно-назидательных журналов, сборников духовных гимнов, через организацию молодежных христианских кружков, активное служение проповеди и раздачи Евангелий в тюрьмах. Обладая незаурядными организаторскими способностями, а также способностью и любовью к сочинительству И.С. Проханов перевел на русский язык с английского и написал множество текстов богослужебных гимнов, мелодии для которых подбирались или сочинялись студентом Петербургской консерватории К.Г. Инкисом. И.С. Проханов выступал за такое устройство жизни верующих, чтобы сама эта жизнь становилась свидетельством о Христе и светом для окружающего мира. Он призывал к получению образования и занятию наукой – с тем, чтобы Евангелие влияло на науку. «Среди нас не должно быть ни одного неграмотного мужчины или женщины» – отмечал Проханов в документе «Евангельский образ жизни», принятом на Всероссийской конференции в 1926 году. Верующие, присоединявшиеся к евангельским общинам, будучи неграмотными обучались чтению и письму. Евангелие должно находить выражение в развитии искусств – литературе, музыке, архитектуре, живописи и скульптуре, Евангелие должно влиять на практическую жизнь человека и находить свое выражение в ней – «Евангельские яблоки, евангельская пшеница, евангельская птица должны быть лучшими по сравнению с другими… Порядок и красота повсюду – вот христианский стиль жизни».

Революция 1905 года привела к пересмотру отношения правительства к инакомыслящим, в результате чего был опубликован указ «Об укреплении начал веротерпимости», вслед за тем – манифест «О даровании населению незыблемых основ гражданской свободы на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов», в 1906 году – указ «О порядке образования и действия старообрядческих и других общин и о правах и обязанностях, входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от Православия…» Эти документы позволили регистрировать общины и религиозные организации, легально заниматься издательской и общественной деятельностью. Евангельские христиане и баптисты проводили съезды, издавали журналы и книги. Были учреждены два Союза – баптистов и евангельских христиан. Сколько же усилий по объединению этих фактически родственных союзов было потом затрачено! Но все-же разнообразие, богатство возможностей, открывающихся из-за существования двух союзов, пожалуй перекрывают недостатки временного разобщения.

Зачем же нужны союзы? – Они нужны для организации съездов и конференций, для организации миссионерской деятельности и богословского образования, для издательской работы и для взаимодействия с государственной властью и другими конфессиями. В руководство союзов избирались энергичные, образованные служители, обладающие большим духовным авторитетом среди верующих. Руководства союзов осуществляли не законодательные, а исполнительные функции в промежутках между съездами.

В 1910 году в Петербурге построен «Дом Евангелия» – церковное здание общины баптистов с тремя залами – главный зал на 2000 мест (он мог вместить до 3000 человек), залы на 400 и 600 человек. «Дом Евангелия» стал центром не только богослужебной, но и благотворительной деятельности баптистов Санкт-петербурга. Например, верующие устраивали ночные рейды по злачным местам Петербурга, приглашая отверженных обществом людей на специальные богослужения, где многие изменили свою жизнь. Или еще: общиной «Дома Евангелия» были закуплены двести швейных машин, которые раздавались девушкам из бедных семей, причем в самом Доме Евангелия были организованы занятия для этих девушек, на которых они могли научиться шить и одновременно знакомились с Благой Вестью – Евангелием. Тогда же в Петербурге действовало несколько общин Евангельских христиан, также проводивших активную социальную работу: действовали открытые верующими дешевые столовые, а небольшой заработок беднякам можно было получить, работая в евангельских швейных мастерских и прачечных.

Первая мировая война принесла новые преследования. Верующих подозревали в симпатиях к немцам, в получении денежных средств от Бисмарка из военного фонда. Отвечая на эти заявления Павлов писал: «[Мы] виноваты в симпатиях к немецкому народу? Пусть будет так. Тогда тех же упреков должны заслужить наши цари, великие князья и другие высшие сановники, которые столетиями роднились с немцами. А духовенство? Русская богословская наука всегда была в плену у Запада и особенно у немцев! Это не мое замечание, а профессора Петроградской духовной академии Бронзова. Целое поколение пастырей православной церкви воспитывалось на немецком богословии… – И о деньгах, якобы пожертвованных Бисмарком – Мы, русские баптисты, ровно ничего не знаем об этой значительной сумме. Мы утверждаем, что никогда, со дня появления русского баптизма в России и доныне, ни русские, ни немецкие баптисты не получали никаких денег от германского правительства для распространения баптизма в России. Собранные в 1913 году в день 25-летнего юбилея кайзера суммы назначены им для распространения Христианства не в России, а среди язычников в Африке, в Камеруне». И все-таки собрания верующих повсеместно закрывались, а против служителей возобновлялись судебные преследования по делам многолетней давности. И это несмотря на активную социальную позицию и служение обществу: в Доме Евангелия организован лазарет и выделено шесть квартир и большой зал для раненых, в Балашове организован госпиталь на 15 коек, московская община арендовала помещение для лазарета, Астраханская община приняла на свое попечение 32 раненых солдата, и провела сбор средств. По всем общинам баптистов и евангельских христиан был объявлен сбор в фонд «Милосердного самарянина», за первые месяцы войны было собрано 14976 рублей.

Одним из таких репрессивных действий стала высылка из страны выдающегося проповедника, пастора «Дома Евангелия», латыша по происхождению, Вальтера Андреевича Фетлера. Но посвятивший себя служению России, Фетлер организовал «Евангельский комитет по работе среди русских военнопленных в Европе». Находясь в Нью-Йорке он собрал значительные денежные средства для издания евангельской литературы. 28 ноября 1917 года в Берлине провела работу инспекторская комиссия, которая выявила, что за собранные в Америке деньги было выпущено и распространено в военных лагерях 1625754 единиц литературы. По данным комиссии, 900 военнопленных участвовало в распространении литературы, становясь, таким образом, добровольными помощниками; были отведены специальные бараки для проведения собраний. Комиссия отметила, что в 36 военных лагерях, посещаемых служителями, обратились к Богу, по крайней мере, 20000 военнопленных. К концу 1920 года более 500 уверовавших русских военнопленных окончили библейский курс, подготовленный Миссионерским Союзом. Конечно, это заслуга не одного только Фетлера, но и немецкой миссии «Свет на Востоке».

Итак, ко времени Революции имелось два сформировавшихся, распространившихся по всей России, стабильно растущих союза: Евангельских христиан и баптистов. Они имели единое богословие, с незначительными различиями в обрядовой практике, в некоторых местах конкурировали друг с другом, в некоторых – действовали сообща, и постоянно рассматривали вопрос объединения.

Февральская, и затем Великая Октябрьская революции принесли в жизнь баптистов временное облегчение. Без затруднений начали предоставляться помещения для проповеди, без ограничений проводились съезды, духовные концерты и лекции, верующие, имеющие пацифистские убеждения могли получить освобождение от воинской службы, и это в период Гражданской войны! Далеко не все евангельские христиане и баптисты были убежденными пацифистами, и такие убеждения следовало подтвердить на специальной комиссии. Деятельность Союзов активизировалась. Открывались библейские курсы и курсы проповедников, издавалась духовная литература. Исследователь евангельского движения в Советском Союзе Вальтер Заватски приводит такие данные по численности союзов: «Полностью точной статистики не существует, но к 1917 г. численность евангелического движения выросла до 150 тыс. членов. За последующие семь лет как евангельские христиане, так и баптисты, увеличили свою численность почти в пять раз. Согласно оценке, сделанной в 1924 году, ежегодный прирост этих церквей в Сибири составил 10 процентов, а на Украине он доходил до 15 процентов». Историк С.Н. Савинский приводит другие цифры: 200 тыс. в 1917 году и 800 тыс. к 1928 году. И ведь здесь речь идет о членах церкви, то есть о крещеных в сознательном возрасте людях, регулярно участвующих в жизни своих общин, имеющих твердые убеждения и образ жизни, соответствующий библейским требованиям. А сколько могло быть интересующихся или сочувствующих? Сколько детей и подростков, еще не успевших принять крещение?

Когда в конце 1920 – в 1921 году в Поволжье и примыкающих к нему губерниях Заволжья разразился голод – Коллегия Всероссийского Союза баптистов обратилась к зарубежным баптистским и другим христианским организациям с призывом «отставить всякие политические соображения в сторону и помогать Советской России, следуя глубокому убеждению, что из добра не может выйти зла». И такая помощь была оказана, а большевистское правительство эту помощь приняло.

Вместе с тем активизировалась и антирелигиозная пропаганда. С 1922 года издавалась газета «Безбожник», вокруг которой образовалось сообщество, переросшее в официально открытый в 1925 году Союз воинствующих безбожников. Эта организация обладала достаточными полномочиями не только для антирелигиозной агитации, но и для воспрепятствования деятельности общин.

Сталинские репрессии, когда они были направлены целенаправленно на верующих, прокатились тремя волнами, основные аресты происходили в 1929-1930, 1933-1935 и 1937-1938 годах. В 1935 году Правление Союза баптистов прекратило свое существование, Всероссийский Совет Евангельских христиан номинально продолжал существовать, но вся религиозная жизнь была парализована. Служители церквей арестовывались, избираемые на их место служители арестовывались, в случае же если церковь не имела официальных служителей – она теряла регистрацию и закрывалась. В результате оставалось лишь четыре официально зарегистрированных общины евангельских христиан и баптистов.

Удивительно, что, как разгром, так и восстановление евангельских общин происходили по инициативе И.В. Сталина. С 1942 года начали, вслед за некоторыми православными общинами нелегально проводить богослужения евангельские христиане и баптисты. Тогда уже не так важно было, кто принадлежит к какому союзу. Бывшие руководители Союзов (члены Временного Всесоюзного Совета), освободившиеся из мест заключений подготовили Письмо-воззвание с призывом к верующим исполнять свой долг перед Богом и перед Родиной. Собирались средства на постройку санитарного самолета. И в 1944 году на Съезде-совещании в Москве был образован единый Союз Евангельских христиан и баптистов, в названии которого в скором времени предлог «и» был заменен на дефис. Первое время работники Союза занимались главным образом легализацией повсеместно открываемых церквей. После победы последовал взрывной рост евангельских и православных церквей. Так к 1948 году, по некоторым сведениям, в Советском Союзе уже существовало около четырех тысяч общин и групп евангельских христиан-баптистов с общей численностью порядка четырехсот тысяч членов, а к концу пятидесятых годов – 5400 общин с более чем полумиллионной численностью верующих. По другим данным, на январь 1959 года существовало 2093 зарегистрированных и около тысячи незарегистрированных общин с общей численностью приблизительно 302 000 членов.

В 1948 году легализация новых общин прекратилась. При этом почти половина общин осталась незарегистрирована, то есть поставлена вне закона. После смерти Сталина многие незарегистрированные общины, имеющие молитвенные дома были зарегистрированы.

Не долго для верующих длилась так называемая «Хрущевская оттепель». Давление на верующих оказывалось через организационную структуру Союза, через систему старших пресвитеров и пресвитеров общин, вынужденных отчитываться перед уполномоченными Совета по делам религиозных культов. Таким образом церковная жизнь сворачивалась. В декабре 1959 года Пленум Президиума ВСЕХБ принял «Положение о Союзе ЕХБ в СССР» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ», которые в феврале 1960 года были направлены на утверждение в Совет по делам религиозных культов. Этими документами религиозная жизнь верующих сводилась к удовлетворению их духовных потребностей в стенах молитвенных домов. Принятие этих документов раскололо Союз. Возникла инициативная группа, выступающая за созыв Съезда, переросшая в мощное инициативное движение, впоследствии оформившееся в самостоятельно действующий (преимущественно нелегально) Совет церквей ЕХБ. Критикуя официальных церковных служителей Союза и не подчиняясь «Положению» и «Инструктивному письму», реформаторы навлекали на себя поразительные обвинения властей в «нежелании принять новый устав ВСЕХБ». Именно таким было обвинение, вынесенное Алтайским областным судом, в результате чего пресвитер местной церкви был осужден на пять лет, братья Николай и Василий Хмара получили по три года, а Любовь Хмара – осуждена условно. Николай Хмара спустя две недели скончался в тюрьме не перенеся пыток. Через шесть недель после смерти Николая Хмары состоялось первое тайное заседание совета родственников заключенных и начали составляться первые подробные списки репрессированных. На своем пике, в 1963 году, несмотря на жесточайшие гонения движение реформаторов могло насчитывать 155 000 сторонников. Такое мужественное сопротивление привело к возвращению ВСЕХБ к практике созыва Съездов, к отзыву «Положения» и «Инструктивного письма». Теперь в Советском Союзе действовали официально – ВСЕХБ, получивший малую толику свободы, и полулегально – Совет церквей ЕХБ.

Проведение Съездов, начиная с 1963 года было очень важной практикой в вопросе восстановления баптистами своей идентичности. Союзы воспринимались как братства, при всем уважении к руководствам этих союзов – они не могли стать «иерархией». И все-же, весь период существования ВСЕХБ, братство сочетало в себе признаки епископального, конгрегационалистского и пресвитерианского церковного устройства, что не свойственно для западных баптистов.

Важным событием стало открытие в 1968 году Заочных библейских курсов. Преподавали на этих курсах служители старшего поколения, окончившие Библейские курсы в двадцатые годы, и также служители, получившие богословскую подготовку за рубежом. Курсанты получали для самостоятельного изучения комплект материалов, подготовленный преподавателями курсов и один или два раза в год приезжали на несколько дней для консультаций и экзаменов. Обучение проходили как пресвитеры (пасторы) и проповедники, так и регенты хоров. Заочные библейские курсы были преобразованы в Московский Богословский институт в 1991 году, а в 2007 году институт был объединен с Московской Богословской семинарией ЕХБ.

Преследования верующих стихли к середине восьмидесятых годов, и окончательно прекратились к 1988 году, когда страна отпраздновала тысячелетие крещения Руси. После этого в Советском Союзе, а затем в странах СНГ начали действовать многочисленные миссии, открывались новые церкви, роль Союза ЕХБ оказывалась все менее значимой, но уже к концу девяностых «бум миссий» стал проходить. Распад СССР отразился на жизни братства соответствующе: Всесоюзный Совет ЕХБ был реорганизован в национальные объединения церквей ЕХБ, в России таким объединением стал Российский Союз Евангельских христиан-баптистов. Но роль Союза, как объединяющей силы для общин была незначительна. Поместные церкви испытывали влияния различных богословских школ и направлений, подчас противоборствующих – кальвинистской и арминианской в отношении к вопросу спасения, фундаменталистской и консервативной, а иногда и либеральной в отношении к вопросу об авторитете и толковании Священного Писания. Российская богословская школа сдавала позиции перед западными – глубоко систематизированными, академичными, имеющими многовековой опыт непрерывного развития. Общины получали полную самостоятельность и принимали решение – остаться ли в Союзе, примкнуть ли к какому-либо из новообразованных союзов и объединений или быть полностью автономными. Но со все большей централизацией российского общества роль Союза вновь начала возрастать. Верующие все больше испытывают потребность ощущать себя единой семьей, братством. Есть потребность узнать и осмыслить свою историю – свидетельством тому являются многочисленные исследования, книги, статьи и радиопередачи по истории отечественного баптизма, публикации архивов отечественных периодических изданий – журналов «Христианин», «Баптист», «Братский вестник», архивных записей проповедей 1970-х годов. Через осмысление истории, богословия, традиций формируется облик отечественного баптизма.

Учение и традиции евангельских христиан-баптистов

До сих пор мы наблюдали за братством евангельских христиан-баптистов извне, мы говорили об истории, о развитии и общей численности, а теперь заглянем насколько возможно внутрь, и поговорим об учении и церковном устройстве баптистов.

Во многом богословие евангельских христиан-баптистов едино с богословием других христианских конфессий, в том числе с Православной церковью баптистов объединяет принятие основных символов веры - Апостольского, Никейского, Никео-Константинопольского, Афанасьевского, и также Халкидонского ороса. То есть баптисты верят в единого Бога в Троице, в равенство Лиц Святой Троицы, в божественную и человеческую природы во Христе; баптисты ожидают “воскресения мертвых и жизни будущего века”, В этом нет различия, и мы не будем останавливаться на этих великих и сложных истинах.

Крещение

Само слово «баптист» означает «крещеный» и происходит от греческого слова «баптизо» – «крещу». В английский, французский, румынский, испанский и итальянс-кий языки это слово попало в своем изначальном или близком ему звучании. Но если крещение преподаётся в подавляющем большинстве христианских конфессий, почему баптисты делают на нем такой акцент? А потому, что крещение в Новом Завете являлось свидетельством обращения человека к Богу, торжественным обещанием чистоты совести и вхождением в личные взаимоотношения с Богом. В Библии крещение показано как свидетельство личного осознанного выбора человека и баптисты признают только крещение, совершенное в сознательном возрасте, называя его также «крещением по вере».

Рождение в христианской стране и даже в христианской семье, воспитание в христианских традициях, в понимании евангельских христиан-баптистов не делает человека автоматически христианином, также как и посещение богослужений и участие в обрядах – без свидетельства вступления человека в личные взаимоотношения с Богом. Этот выбор никто за человека не сделает, только он лично может обещать Богу добрую совесть.

С этим связано вообще высокое уважение баптистов к личному выбору человека, даже если этот выбор не выглядит правильным. Баптисты не приемлют насилия в вопросах веры не только по отношению к себе. Неоднократно баптисты выступали против преследований за убеждения тех деноминаций, чьи убеждения сами считали ошибочными.

Покаяние, обращение, возрождение

Сказанное о крещении пока еще не может объяснить нам того, как обычные люди становились героями веры и выдерживали тяжелейшие преследования, делали целью своих жизней свидетельство о Боге и пренебрегали бытовым комфортом и спокойствием, как мы могли увидеть из исторического раздела этой статьи. Причиной всему перечисленному может быть только чудесная трансформация личности верующего.

Библия рассказывает о грехопадении первого человека, Адама не так, как если бы это была частная проблема одного лишь Адама. Скорее Адам является олицетворением всего человечества, а грех – проблемой каждого человека. Вопрос не в том, какие заповеди мы должны соблюдать, а в том, что даже соблюдая одни заповеди нарушаем другие, следя за своим поведением не можем обуздать греховных наклонностей, и в целом – не имеем той любви к Богу и той святости, которые позволяли бы нам претендовать на спасение и вечное блаженство на небесах. Взаимоотношения с Богом разрушены и отдельные грехи отдельного человека, и его конечная смертность в каждом частном случае подтверждают эту глобальную истину. Приход в мир Иисуса Христа, Божьего Сына, Его страдания на кресте и смерть (которые, кстати, были предсказаны более ранними библейскими Писаниями) стали тем искуплением грехов человечества, которые само человечество не в силах было уже исправить. Иисус Христос в Своих страданиях на кресте понес на Себе грех всего мира, и частный грех каждого человека, воскреснув после смерти Он тем самым подтвердил истинность Своих притязаний и силу прощения, даруемого человечеству. В эти истины верят все христиане, принимающие основные символы веры, Никео-Константинопольский, в русской транслитерации к примеру провозглашает: «Верую…во… Иисуса Христа… Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося… Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребена. И воскресшаго в третий день по Писанием».

Но все это остается для людей лишь красивой теорией, пока не произойдет личного обращения и личного переживания встречи с Богом. Покаяние – это первая молитва, с которой человеку следует приходить к Богу. И дело не в отдельных грехах, которых не упомнить и не перечислить, а дело в общей греховности, дело во вражде с Богом, дело в том, что человек сам определял для себя что хорошо, а что плохо, в точности как и говорил искушающий змей в библейской истории первому человеку: «вы будете как боги, знающие добро и зло». В покаянии человек вновь признает власть Бога как Законодателя и Судьи, только вот суд уже осуществился во Христе, и человеку следует, обращаясь с молитвой покаяния к Богу верить, что Христос, Сын Божий страдал, умирал и воскрес для нашего оправдания. Это следует молящемуся человеку отнести лично к себе. К этому невозможно подготовиться, невозможно решить какие-то свои проблемы и сделаться достойным, невозможно что-то теоретически изучить или практически исправить. Можно просто прийти с покаянием, рассчитывая на прощение, приготовленное Богом в Иисусе Христе.

Это человеческая сторона дела. Есть еще и духовная сторона, то, что в человеческой жизни совершает Бог. А Он совершает преображение человеческой жизни, свидетельством о котором является радость покаяния. Крестьянин Херсонской губернии Федор Онищенко, обратившийся к Богу в пятидесятые годы девятнадцатого столетия, и бывший одним из первых евангельских проповедников-штундистов свидетельствовал о своем обращении так: «Я был прежде как свинья, скот, даже хуже, потому что скот делает то, что ему следует. Скверный я был… Я однажды молился… на поле, плакал и кричал: «Господи, вразуми меня, исправь меня!..» «Кто, я этого не видел, точно снял с меня одежду, и сделалось мне легко, я стал свободный и узнал Бога…» Тогда же другой крестьянин, так же ставший впоследствии евангельским проповедником, Иван Рябошапка пережил подобный опыт: внимательно прочитав седьмую главу Евангелия от Матфея он ощутил сильное желание помолиться. Он склонил колени и впервые в жизни сознательно обратился к Всемогущему Богу, прося прощения за свои грехи. Впоследствии он часто вспоминал о пережитой после молитвы радости: «От радости я кричал на мельнице и славил Бога».

Эти примеры первопроходцев отечественного еванельско-баптистского движения не являются каким-то исключением или чем-то особенным. С большим или меньшим эмоциональным накалом подобное переживают и современные верующие. Прежняя жизнь оказывается перечеркнута покаянием и начинается новая жизнь. Соответствующее этому библейское понятие – возрождение, новое рождение. Это связано с радикальными переменами в личности человека. Это связано с обретением новой нравственной системы координат, сориентированной по Божьим принципам. Еще одно библейское понятие, которое относится к рассматриваемому феномену – «обращение», буквально – разворот. Это связано с изменением поведения. Перемены в жизнях многих людей колоссальны. Первым из таких обращенных людей является библейский герой апостол Павел, писавший о себе в 1 Тим 1:12-16: «Благодарю давшего мне силу Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулителем, и гонителем, и обидчиком, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно с верой и любовью во Христе Иисусе. Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной». История его обращения рассказывается в Библии на страницах Деяний Апостолов в 8 и 9 главах.

В соответствии с этими великими понятиями и с собственным опытом, баптисты обычно называют переживших подобный опыт в своей жизни «возрожденными христианами», и именно таким людям преподается крещение и причастие, и именно такие люди становятся членами баптистских церквей. Этот опыт не делает переживших его высокомерными и не позволяет относиться к себе как особенным, поскольку в Библии говорится, что Бог повелевает людям всем повсюду покаяться (Деян 17:30), а также в Библии многократно подчеркивается, что вся заслуга в деле преображения жизней принадлежит не людям но Богу.

Церковь – община

Российских баптистов отличает трепетное отношение к церкви. И нам необходимо остановиться на вопросе, что же такое церковь. Греческое слово «эклесия», переведенная в Новом Завете русским словом «церковь» означает собрание призванных из мира людей. Ближайшим аналогом слова “церковь” является слово “община”, хотя в греческое “эклеcия” заложена еще одна идея: это не просто собравшиеся вместе люди, и не только, в чем-то ощущающие единение, но и “вызванные с какой-то целью из окружающего мира”. Поэтому баптистов так коробит, когда словом “церковь” называют храмовое здание, хотя нужно признать, что и такое значение в русском слове “церковь” тоже имеется. Слово “община”, кстати сейчас уже употребляется не часто, вероятно это связано с возрастающим индивидуализмом общества, в том числе и баптистского. В провинциальных церквях часто можно услышать слово “собрание”, применяющееся как для обозначения баптистского богослужения, так и зачастую - для обозначения молитвенного дома или помещения для проведения богослужения.

В Библии церкви уделяется много внимания. В Новом завете христиан-одиночек не существовало. Христос сказал, что создаст Церковь Свою. Одним из основных библейских текстов о церкви считается: “Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них”. Это незримое присутствие Христа посреди верующих предсказано Им во время прощальной беседы с учениками, когда, говоря о Духе Святом, Христос сказал: “Пошлю к вам Утешителя, Духа истины, которого мир не может принять… не оставлю вас, прийду к вам”. Моментом рождения Церкви в Библии является день Пятидесятницы, после воскресения и вознесения Иисуса Христа, когда Дух Святой сошел на апостолов. И после этого Церковь существует одновременно в двух природах: как живой организм и как организация.

Можно говорить о Вселенской Церкви, как о едином незримом духовном “организме”, объединяющем в себе христиан различных конфессий, живущих в наше время, и живших прежде, и можно говорить о поместной церкви, являющейся сообществом верующих, объединенных единым богослужением, едиными взглядами и целями, сообществом верующих людей, которые вместе могут осуществлять библейские принципы служения друг другу и свидетельства о Христе окружающему миру.

Существует понятие “членства в церкви”. Членом поместной церкви может стать верующий, принявший крещение в этой церкви или член другой церкви, но в этом случае ему необходимо получить одобрение от членского собрания или от актива принимающей церкви, и свидетельство о том, что со своей прежней церковью человек расстается в мире. То есть у человека есть ответственность по отношению к своей церкви и у церкви – по отношению к ее членам. Именно общим собранием членов поместной церкви решаются все насущные вопросы - избрание служителей, финансовые вопросы, вопросы дисциплинарного характера. Ситуация, когда решением подобных вопросов занимается только пастор возможна, но не является правильной в баптистском понимании. В решения членского собрания не может вмешаться ни другая церковь, ни союз или объединение, ни служитель, не являющийся членом этой церкви. Независимость поместной церкви - это баптистский принцип.

В годы советской власти этот принцип нарушался вмешательством старших пресвитеров и руководства ВСЕХБ в дела общин, игнорированием некоторыми пресвитерами необходимости вырабатывать решения на общем членском собрании, но в советское же время этот принцип стал вновь возвращаться в жизнь общин путем проведения съездов и членских собраний. Так известно, что в многотысячной Московской церкви ЕХБ в семидесятые-восьмидесятые годы активная молодежь сумела вернуть практику членских собраний и на сколько было возможно в тех условиях - демократичного доизбрания дьяконского состава церковных служителей.

Другой важнейший баптистский принцип – это то, что членами церкви могут становиться только возрожденные, крещеные в сознательном возрасте верующие. В Новом завете верующие члены церкви назывались святыми и верными, детьми Божьими, царственным священством. Такое славное положение верующих не гарантирует их от грехов и ошибок, но оно свидетельствует о силе Божьего действия в преображении человеческих жизней. И вот именно возрожденным, крещеным по вере принадлежит право участия в церковном священнодейстивии, которое называется “причастие” или “хлебопреломление” или “вечеря Господня” или греческим словом “евхаристия”, все эти слова – синонимы.

Баптисты исповедуют всеобщее священство верующих. Это невозможно понять, если не осмыслить с верою всего, что было сказано раньше о крещении, покаянии, обращении и возрождении. Кто вообще такие были священники? Это были специальные люди во время Ветхого Завета, которые по рождению происходили от одного предка – Аарона, которые были соответствующе обучены и посвящены для того, чтобы приносить жертвы, прикасаться к священным предметам в храме и обучать народ. Они были посредниками между Богом и народом и имели доступ к Богу путем жертвоприношений. Но после смерти и воскресения Иисуса Христа этот доступ к Богу открыт. Жертвы уже не приносятся в новозаветное время, потому что одной, совершенной Жертвой стал Иисус Христос. Он же – единый посредник между Богом и людьми. В таком случае, что такое новозаветный священник? В понимании евангельских христиан-баптистов – это верующий человек, обладающий личными взаимоотношениями с Богом, совершающий служение Богу в поклонении и свидетельстве о Боге неверующим людям.

Соответственно и церковные служители евангельских христиан-баптистов избираются общиной как ее представители, для исполнения служения, которое принадлежит всей общине. В церквях есть пастыри (пресвитеры) и дьяконы, есть регенты хоров, молодежные руководители, руководители домашних групп, проповедники, хористы, бухгалтеры и секретари. Каждое служение чрезвычайно важное, каждое может совершаться от души, для Господа. Но и более того, каждый верующий, член церкви является Божьим служителем, и пасторы уделяют много внимания тому, чтобы помочь каждому верующему совершать служение соответственно тем дарам и талантам, которые получены им от Бога.

Центральным событием церковной жизни является богослужение. Многие молодые церкви проводят только одно воскресное богослужение, другие - до трех воскресных и до трех вечерних служений по будням. Центральным же событием богослужения является проповедь. Баптистская проповедь всегда основана на Библии и часто является ее истолкованием, она обращена и к разуму и к эмоциям слушателей, она содержит как теоретический, так и практический материал. Баптистские проповедники – не всегда официальные церковные служители, и не всегда для проповеди необходимо специальное богословское образование, хотя в последнее время это все более становится предпочтительным. От трех проповедей на одном богослужении многие церкви постепенно переходят к двум или одной «пасторской проповеди» и планка качества проповеди постепенно повышается.

Кроме проповеди в баптистских церквях звучит общее пение всей общины и хоровой пение. Сейчас все больше в молодых церквях вместо хора встречаются певческие группы, использующие современные музыкальные инструменты - электрогитары, синтезаторы, ударные установки - репертуар и стиль пения каждая община выбирает исходя из собственного контингента участников богослужения, из собственных эстетических предпочтений.

На богослужении звучат общие и индивидуальные молитвы. Баптисты, как и многие христиане-протестанты не используют молитвенников. Молитвы произносятся не заученные, от сердца, помолиться во время богослужения может любой верующий, для этого отводится специальное время.

Евангельские христиане-баптисты сами содержат свои общины. Верующие совместно несут затраты на аренду помещения и различные служения, мероприятия и социальную работу церкви. Часто церковь содержит своего пастора. Все это не так трудно. Обычно достаточно каждому члену церкви жертвовать десятую часть своих доходов, чтобы община не испытывала большой нужды.

Как одну из своих ценностей баптисты провозглашают отделение церкви от государства. Государство не может заниматься духовной работой, а церковь - государственной. Церкви не претендуют на финансирование со стороны государства и не желают государственного контроля, в то же время церкви воспитывают своих верующих в духе любви к своей Родине и послушании законной власти.

Слово Божие – Библия

Другой важнейший момент – отношение к Священному Писанию, Библии как к единственному авторитетному источнику сведений о Боге и Его воле относительно человека. К Библейскому тексту относят такие определения как «авторитетный» и «непогрешимый». Причем слово «авторитетный» в богословском понимании его означает истинность, способность и власть влиять на человеческие жизни, определять правильность человеческих целей и поступков, то есть задавать нравственную систему координат. «Непогрешимый» – значит не имеющий ошибок, верный. Соответственно, должны существовать и границы непогрешимого и авторитетного. Если завтра может появиться некий новый непогрешимый и авторитетный текст, либо если могут существовать тексты, о которых далеко не все верующие знают, что они непогрешимы и авторитетны, то и границы, и важность авторитетного будут для нас размыты, эти понятия утратят свой смысл. Но мы видим, что человек нуждается в нравственном руководстве, будучи нравственным существом; и будучи религиозным по своей природе человек нуждается в информации о Боге и смысле жизни, поскольку научными методами обрести такую информацию человек не в состоянии. Этими границами авторитетного и непогрешимого для нас являются рамки канона – шестьдесят шесть канонических книг, входящих в состав Библии. Баптисты признают Символы веры, решения Соборов и съездов насколько те не противоречат Священному Писанию. В любом случае, текст Писания является первичным и определяющим направление и границы богословских рассуждений.

Подобное отношение к Библейскому тексту является общим для консервативного и фундаменталистского протестантского христианства запада. Характерной особенностью восточного христианства является благоговейное отношение даже к самой книге – печатному изделию, Библии, которую с почтением и зачастую с молитвой берут в руки, которую оберегают от посягательств неверующих. Традиция делать в Библии пометки и выделять маркером полюбившиеся библейские тексты распространившаяся в девяностые годы, постепенно ослабла. Важно и то, что выполненный 140 лет назад так называемый Синодальный перевод Священного Писания остается общепризнанным богослужебным текстом для российских баптистских общин, а появляющиеся новые переводы Писания не находят повсеместного распространения. Единый библейский текст стал объединяющим фактором для восточных христиан различных конфессий, протестантов и православных.

Однако баптистам свойственно не только почтительное отношение, но и традиция регулярного чтения и изучения Писания. Каждый баптист воспринимает чтение Писания как свою религиозную обязанность, видит в чтении духовную потребность и средство личного общения с Богом. Кроме того, проповеди, которые составляют основу баптистских богослужений основываются на Библии и являются истолкованием библейских текстов. Верующие, недавно посещающие баптистскую общину довольно скоро приучаются к самостоятельному чтению Библии. Этой цели служат и кружки и группы по изучению Библии, на которых каждый участник может в непринужденной обстановке, за чаем, высказать свое понимание текста, совместно обсуждать текст и получить ответы на вопросы по тексту Библии. Довольно скоро (от полугода до двух лет) новообращенные верующие приобретают в баптистских общинах значительные объемы знаний и христианских навыков, это связано с общей нацеленностью евангельских церквей научать, в соответствии с поручением Иисуса Христа: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28:19). Именно такой порядок принят и для крещения – научение должно ему предшествовать.

Наученный и крещеный, возрожденный верующий становится членом общины – членом поместной церкви.

Современная жизнь и перспективы братства

На сайте Российского Союза ЕХБ присутствует информация о численности союза. Не так много, учитывая былые годы. Конечно, с развалом Союза естественно, что остались только верующие, проживающие в России. Кроме того, у общин появился выбор и возможность состоять в каком-то другом союзе, объединении или вообще существовать автономно. В то же время к руководителям общин и служителям союза пришло понимание, что без поворота к обществу Союз обречен на вымирание. Общины и отдельные верующие должны осмыслить свое участие в жизни своей страны и народа. Для российских баптистов это осложняется длительным опытом жизни в условиях Советского общества, когда социальная работа была невозможна, когда верующим очень сложно было получить высшее образование, когда не было возможности организовать концерт, выставку или вести издательскую и просветительскую деятельность. Когда все это стало возможно - верующим почти нечего было сказать окружающему миру. Мир для верующих был и отчасти остается враждебной средой, но сейчас пришло время вспомнить слова Иисуса Христа, что христиане являются светом миру и солью земли.

В 2014 году опубликована Социальная концепция Союза Евангельских христиан-баптистов, размещенная на официальном сайте Союза, в которой высказано отношение ко многим непростым вопросам жизни современного общества. Это только первый шаг по осмыслению проблем общества, но он сделан. Важно, что христианство имеет ответы на жизненные, казалось бы не религиозные проблемы, и эти ответы не навязываются, они просто востребованы обществом.

Но важно, что евангельские христиане-баптисты имеют не только теоретические ответы в своем арсенале. Социальная работа баптистов ведется в направлениях: усыновление детей-сирот, просветительская работа, реабилитация наркозависимых, людей, страдающих алкоголизмом и людей, вернувшихся из мест заключения. Имеются группы, осуществляющие кормление бездомных.

Гражданская война на Украине и бедственное положение населения Донецкой и Луганской областей, среди которых у российских баптистов немало единоверцев требует также активного социального участия. Налажены контакты со служителями местных общин, в которые регулярно совершаются поездки представителей Российского Союза с продуктами и мемдикаментами но не только - неоднократно на Донбасс приезжал кукольный театр, церкви посещают служители-проповедники и преподаватели. Интересна и практика социального служения местных общин: Например, на территории общины обустраивается скважина и местному населению бесплатно предоставляется возможность набирать питьевую воду; церкви приобретают ситиральные машины и предоставляют доступ к ним всем желающим. Одновременно с этим звучит проповедь о Христе.

Культурная миссия в настоящее время не менее важна, чем социальная работа, и в этом отношении евангельские христиане-баптисты только начинают делать первые шаги. Центральная Московская церковь ЕХБ имеет свой орган. Органные концерты, проходящие в историческом здании в Малом Трехсвятительском переулке, на Чистых прудах уже имеют своих постоянных слушателей. Зал церкви, вмещающий несколько сот слушателей на таких концертах регулярно бывает переполненным.

2016 год, назван годом Библии, в честь стосорокалетия русского Синодального перевода Библии. Празднования были организованы Российским Союзом ЕХБ, на проведение празднований также был получен грант от правительства. Были устроены: выставка по истории Библии в России и научно-богословская межконфессиональная конференция, посвященная Синодальному переводу и Библейским обществам, народные гуляния в Екатерининском парке Москвы, с участием христианских музыкальных групп - для молодежи, духового оркестра и классического хора для более старшего поколения. В этот день все желающие могли бесплатно поесть приготовленный в казанах плов, попить чай, приготовленный в тульских самоварах на углях, дети могли поиграть с аниматорами. Завершило празднования выступление хора и симфонического оркестра, исполнивших ораторию Шеве “Мессия”. Концерт проводился в Концертном зале….

Для баптистов, строящих свою жизнь на Священном Писании важны Библейские основания социальной работы. Таким основанием стала притча Иисуса Христа о милосердном Самарянине: