Введение
Потеряв учение об оправдании, мы потеряем абсолютно всё.
Благодать – это прощение грехов, радость, мир, спокойная совесть. Но мир невозможен, пока не прощен грех, потому что Закон обвиняет и устрашает совесть грехом. И грех, ощущаемый сердцем, не может быть устранен ни паломничествами, ни бдениями, ни трудами, ни усилиями, ни обетами, ни любыми другими делами – фактически, грех увеличивается делами. Чем больше мы потеем, стараясь освободиться от греха, тем хуже становимся. Ибо нет другого средства уничтожения греха, кроме благодати.
М. Лютер. [4, с. 29]
Послание к Галатам очень эмоциональное и личностное Послание апостола Павла. Оно богословское и практичное: «Он пишет без формального приветствия и благословения, глубоко обеспокоенный сложившейся ситуацией в церкви. Обращаясь к этой специфической и актуальной ситуации, апостол излагает то, что должно было стать хартией христианской свободы во всей последующей истории Церкви» [2, с.371]. «В большей степени, чем любое другое Послание Павла, возможно, даже в большей, чем Послание к Римлянам, обращение Павла к галатам служит для Церкви источником вероучения во времена её глубочайших кризисов» [13, с. 225]. В шести главах Павел подтверждает свой апостольский авторитет, опровергает еретиков, рассказывает о Законе и Евангелии и показывает действие евангельской свободы в практике христианской жизни. Все эти темы затрагиваются с единственной целью: утвердить и прославить евангельскую весть о спасении грешников Богом через полное искупление во Христе. Эта истина затуманивалась и искажалась будучи понята поверхностно или воспринята не как живое и действенное Слово, а как параграф катехизиса, как история дней минувших. Таким образом принятое Евангелие становится лишь пустым звуком, лишаясь способности изменить человека, для него же самого – предметом горделивого обладания, списком правил и исторических фактов, поводом к превозношению перед неверующими и приговором на Божьем суде. Лютер пишет: «Если мы сами могли уничтожить наши грехи, для чего тогда было отдавать [на смерть] Сына Божия? Но Он был отдан за них, значит мы не можем уничтожить их своими делами» [4, с. 35]. «Говоря кратко, — заключает Лютер, — вопрос, затрагиваемый в этой полемике, был делом вечной жизни и вечной смерти. Ибо там, где исчезает чистое и твердое Слово Божие, не остается ни утешения, ни спасения, ни жизни» [4, с. 88-89].
Послание к Галатам: вопросы введения.
1.1 Автор.
Да оставят нас, христиан, скептики и академики, да пребудут с нами те, которые высказывают свои убеждения вдвое упорнее, чем сами стоики.
М. Лютер. «О рабстве воли» [14, с. 294]
1.1.1 Аутентичность
«Павел апостол» (1:1) – представляется он в начале Послания. И все Послание содержит много личных высказываний: Он защищает своё апостольство, рассказывает о своём служении и избрании в первой главе; о трудных взаимоотношениях с другими апостолами – во второй; вспоминает своё служение в галатийских церквях в третьей и четвёртой главах. В 5:2 он обращается: «я Павел говорю вам…», а в шестой главе: «много написал я вам своею рукою» (ст. 11), «я ношу язвы Господа Иисуса на теле моём»
(ст. 17). Всё это является внутренними свидетельствами авторства Павла.
Д. Гатри отмечает, что «из всех Посланий Павла аутентичность Послания к Галатам меньше всего вызывала сомнения» [2, с. 374]. И этот факт оказывает сильное влияние на современное богословие, так как с Посланием к Галатам, как с общепризнанно подлинным, сравнивают прочие Павловы Послания богословы, сомневающиеся в их подлинности.
1.1.2 Личность автора
Апостол Павел, пожалуй, самый удивительный из авторов Нового Завета. Из числа других апостолов его выделяет как то, что он был призван Христом уже после вознесения, так и то, что он был прежде сознательным гонителем Церкви (Деян. 8:1). Сам он достаточно много рассказывает о себе в Посланиях, и эти сведения дополняют информацию о нём, имеющуюся в Деяниях Апостолов. До обращения он был фарисеем, и участвовал в гонениях на христианство (Фил. 3:5-6; 1Тим. 1:13). Его обращение было очень ярким, и он неоднократно рассказывал о нём (Деян. 22:4-13; 26:9-18). Он практически сразу стал свидетельствовать о Христе, и незаслуженная милость Божия, явленная в прощении грехов, стала центром его богословия. Апостол Павел совершил, предположительно, четыре миссионерских путешествия, основывая церкви в Азии и Европе, является автором четырнадцати (считая и Послание к Евреям) канонических Посланий. Как миссионер он считается Апостолом язычников, хотя непрестанно переживал о своём народе. Павел погиб мученической смертью в Риме при императоре Нероне, предположительно, в 68 году.
1.2. Адресат Послания.
1.2.1 Северо- и Южногалатийская теории.
От ответа на вопрос, кому первоначально предназначалось Послание к Галатам, зависит его датировка. Гатри пишет: «Если верно, что апостол Павел основал галатийские церкви, то это Послание не могло быть написано до того, как Павел отправился в своё третье миссионерское путешествие» [2, с. 358].
Северо-галатийская теория опирается, в основном, на практику использования Лукой географических названий и показывает, что Павел был в Галатии, проповедовал там и основал церкви (Деян. 16:6, 18:23). Когда же Лука говорил о южно-галатийских городах, он употреблял названия географических областей, а не римской провинции.
Согласно Южно-галатийской теории, Павел мог использовать в качестве адресата Послания название провинции, так как он называет Ахаию, Ассию, Македонию. Римская же провинция Галатия включала в себя Ликаонию, Писидию и часть Фригии, и нет сомнений, что Павел бывал там, проповедовал и основал церкви, и участвовал в спорах о необходимости исполнения закона Ветхого Завета. Сторонники Южно-галатийской теории считают, что Павел не был в Северной Галатии из-за её изолированности, а Деян. 16:6 и 18:23 можно истолковать так, что он проходил Фригию, которая одновременно являлась частью провинции Галатия. К тому же в северной Галатии не могло быть иудействующих проповедников – противников Павла; северным галатам мог быть неизвестен Варнава, и в Деяниях отсутствуют упоминания о северогалатийских церквях. Большинство современных богословов склоняются к Южно-галатийской теории [2, с. 358-363, 7, с. 292, 8, с. 274-276].
Автор настоящего реферата не считает дискуссию оконченной, и предлагает еще несколько доводов в поддержку Северо-галатийской теории: Павел не конкретизирует адресат, потому что в северной Галатии нет крупных, общеизвестных городов, тогда как для него было бы естественно назвать крупный южногалатийский город, если бы туда адресовалось Послание. Но была ли необходимость у него писать, скажем в Антиохию, когда он находился там в это время лично? Более того, в Антиохии, в присутствии Петра, проблема была практически решена. Павел не ссылается на постановления Иерусалимского Собора, но ведь известно, что Иерусалимский Собор не устранил проблему законничества в Церкви. К тому же это противоречило бы мысли его Послания: «если мы или ангел с неба будет благовествовать вам не то . . . да будет анафема» (1:8). Он обращается только к авторитету Писания и подчеркивает независимость своего богословия от людей «какими бы ни были они когда-либо» (2:6).
1.2.2 Галатийская церковь в Послании
На основе изучения Послания мы можем предположить, что церковь состояла, в основном из бедных и малообразованных христиан (в противном случае был бы невозможен избранный Павлом тон и обращение «о, несмысленные галаты!»), обращённых из язычества. Среди них могли быть отдельные образованные евреи или христиане знающие Ветхий Завет и традиции его толкования. Церковь была основана Павлом, причём, он в то время имел весьма непривлекательный вид «но вы не презрели искушения моего в плоти моей и не возгнушались им», вероятно, был болен, но его приняли «как ангела Божия» (4:14). Это тоже показывает, что галатийские христиане были простыми, бесхитростными людьми. Поэтому так быстро их смогли сбить с толку и увлечь в законничество проповедники иудейства.
1.3 Причина написания Послания
Отрывок Деян. 15:1 говорит о сильном смущении в церквях, вызванном иудействующими христианами. Их проповедь достигла и галатийских церквей; и перемена в образе жизни и мыслях галатийских христиан была настолько разительной, что, казалось бы, они уверовали в какое-то иное евангелие (Гал. 1:6-7). Их, обращённых в христианство из язычества, иудейские христиане предлагали обрезать для вхождения в еврейский народ, и обязать исполнять закон Моисеев.
Иудействующие проповедники, также как и повсюду, сеяли сомнения в авторитете Павла. Этот вопрос выходил за рамки его личных интересов, так как подвергалось сомнению его учение. Поэтому он подтверждает своё посланничество и божественное происхождение проповедуемой им вести. Автор статьи о Послании к Галатам в Евангельском Словаре Библейского Богословия замечает, что хотя главы 1 и 2 написаны в форме повествования, «но даже здесь основополагающей темой остаётся «истина благовествования» (Гал. 2:5): ведь причина, по которой Павел вынужден отстаивать своё апостольское предназначение, связана с угрозой для целостности христианского Евангелия. Более того, практические и этические наставления Гал. 5-6 нельзя рассматривать в отрыве от обсуждаемых богословских проблем» [13, с.225].
1.4 Дата
Послание к Галатам многие считают самым ранним (48-49г.) [3, с.9], однако датировка его зависит от определения адресата Послания, интерпретации некоторых его утверждений и согласования их с Деяниями апостолов. В соответствии с Южно-галатийской теорией, Павел написал его после событий, описанных в Деян. 15:1-2 (разногласия в Антиохии, где, вероятно, присутствовал и подвергшийся нареканию Пётр), перед прибытием Павла на Иерусалимский Собор (Деян. 15:3).
2. Краткое изложение содержания Послания.
2.1 План Послания
Д. Стотт выделяет основные темы Послания: «Павел и иудеи спорили о трёх главных моментах, которые до сих пор являются животрепещущими вопросами современной Церкви. Первый из них – вопрос об авторитете: как узнать, кому верить, а кому нет? Второй – вопрос о спасении: как оправдаться перед Богом, получить Его прощение за грехи, вернуться в Его присутствие и обрести Его благосклонность? Третий – вопрос о святости: как держать под контролем греховные похоти нашего падшего естества и жить в праведности и любви. Обращаясь к этим вопросам, Павел посвящает приблизительно две первых главы Послания вопросу об авторитете, главы 3 и 4 – вопросу о спасении, а главы 5 и 6 – вопросу о святости» [3, с.201].
2.2 Послание к Галатам
Речь шла не просто об обрезании или необрезании, не просто об иудейских или языческих обычаях. Вопрос обладал фундаментальной важностью для истины Евангелия, ведь это был вопрос о противостоянии христианской свободы и рабства. Христиане освобождены от Закона в том смысле, что Бог примиряет их с Собой исключительно по Своей благодати в смерти Иисуса Христа, принимаемой через веру. Возвращение к Закону – утверждение, что спасение зависит от нашего послушания законам и правилам, — означало бы порабощение освобождённого однажды человека.
Д. Стотт. [3, с48]
Послание к Галатам является не просто примером богословской полемики апостола. Мы видим не опровержение заблуждения ортодоксальным учением, а зарождение богословской мысли оправдания, вытекающей из понимания Павлом Евангелия. Лжеучителя представляются злоумышленниками, но они – заблудшие, ревностные исполнители воли Божией такой, какой они её понимают; беда только, что их понимание столь далеко от истины, таким был и сам Павел когда-то. Они – жертвы неверного, неглубокого понимания Евангелия, и потому, Послание к Галатам это изложение Евангелия через рассмотрение того, чем Евангелие не является.
Вступление (1:1-5). Содержит представление автора и приветствие, переходящее в славословие. В отличие от других Посланий, в приветствии отсутствует похвала читателям, так как их духовное состояние было достойно лишь сочувствий. Пожелание благодати (1:3) – ответ на духовную, может быть, еще не осознанную нужду читателей. В славословии Павел развивает эту тему: Христос «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века». (1:4) Богословие всего последующего Послания будет вытекать из этой евангельской вести.
Анафема лжеучителям (1:6-9) начинается с упрека в ст. 6 в непостоянстве и глупости: от хорошего к плохому могут обращаться лишь глупцы, а «так скоро» – люди непостоянные и несерьёзные. Может быть, галаты считали лжеучение добрым и разумным, однако Павел предаёт лжеучение и лжеучителей проклятию: «да будет анафема» (1:8-9). М. Лютер отмечает, что и само слово «галаты» созвучно еврейскому «падшие, унесённые прочь» [4, с. 51]. Возможно, в связи с этим выбрано и название Послания.
(1:10-24) Божественное происхождение своей проповеди, отвергнутой галатами, Павел доказывает личным опытом получения откровения, чудесной переменой образа жизни и бескорыстностью своего служения. Ещё одним доводом является то, что он не получил проповедуемую весть от людей.
Глава вторая показывает, что учение Павла вполне согласно с учением остальных апостолов. И даже то, что Павел обличает Петра (2:11-14) призвано подтвердить их единство. Ст. 21 – основной довод против стремления оправдаться перед Богом делами: «если законом оправдание, то Христос напрасно умер».
В третьей и четвёртой главах доказывается бесполезность Закона для оправдания личным опытом самих галат: «через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?» (3:2), и Писаниями, используя образ Авраама – носителя обетований по вере. Лютер говорит: «В достаточной мере видно, в чем заключается различие между Законом и Евангелием. Закон никогда не приносит Святого Духа. Следовательно, он не оправдывает, потому что он учит лишь тому, что нам следует делать. Через Евангелие же даруется Святой Дух, ибо оно учит тому, что нам следует принимать. . . Таким образом, если Евангелие – это дар и если оно предлагает что-то в дар, то оно ничего не требует [взамен]. С другой стороны, Закон ничего не дарует. Он налагает на нас требования, причём такие, исполнить которые невозможно» [4, с. 241]. В 3:24 Павел показывает роль Закона в истории спасения: «закон был для нас детоводителем ко Христу». Лютер пишет: «Надлежащее употребление Закона заключается в том, чтобы сделать нас виновными, чтобы смирить нас, умертвить нас, свести нас в ад и лишить нас всего, но только с тою целью, чтобы мы могли быть оправданы, прославлены, оживотворены, вознесены на небеса и наделены всем. Итак, он [Закон] не просто умерщвляет, но умерщвляет ради жизни» [4, с. 399]. Апостол удивляется, как можно было от познания Бога вернуться к «немощным и бедным вещественным началам» (4:9). Под «вещественными началами» некоторые понимают языческие обряды, так как галаты – бывшие язычники. Но содержание всего Послания не оставляет сомнения в том, что «немощными и бедными вещественными началами» Павел назвал Закон Ветхого Завета. Таким он оказывается «по причине преимущественной славы» Евангелия (2 Кор 3:10) [см. также 4, с. 419]. Тон Павла меняется – от обличительного и гневного в начале Послания к отеческому в его середине, он болезненно переживает неразумие галат: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (4:19). И далее он снова возвращается к образу Авраама, чтобы показать «рождение по обетованию» (Исаак, свободный), и «рождение по плоти» (Измаил, раб, в духовном смысле – плотские израильтяне).
Начало пятой главы показывает трагические результаты стремления людей оправдаться Законом: Для них теряет смысл пришествие Христа (5:2) и они утрачивают Его и отпадают от благодати (5:4). Но, начав без Христа исполнять Закон, они оказываются обязанными исполнить его весь, а это человеку неподсилу из-за испорченности человеческой природы. «Ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона» (6:13). Кальвин пишет: «Мы не можем отрицать, что полное исполнение Закона будет вознаграждено вечной жизнью, как обещал Господь. Но, с другой стороны, нам следует поразмышлять о том, а можем ли мы, целиком повинуясь Закону, в какой-то мере рассчитывать на спасение. Ибо какая польза слышать, что, повинуясь Закону, можно ожидать в награду вечную жизнь, если при этом мы не знаем, что таким образом наверняка достигнем спасения? Здесь проявляется бессилие Закона, ибо на такое послушание не способен ни один из нас и, следовательно, все мы, лишенные обетования жизни, попадем под вечное проклятие» [5, т.1, с 352].
С 5:13 и до конца Послания Павел говорит о практике христианской жизни. Он показывает, как в свете христианской свободы решается вопрос праведности и порядка: как не понуждаемые Законом, не стращаемые наказанием христиане не живут «по плоти» — они поступают «по духу» (5:16), потому что «распяли плоть со страстями и похотями» (5:24).
3. Послание к Галатам: жизнь в благодати.
3.1 Закон и благодать в христианстве (постановка проблемы)
Посему, все, получающие оправдание, получают его не по причине соблюдения человеческого или Божия Закона, а благодаря Христу, отменившему повсюду все законы. Евангелие показывает нам Его [Христа], как Единственного, Кто Своею кровью успокоил гнев Божий, как Спасителя – без веры в Него ни иудеи не спасутся через Закон, ни монах через свой религиозный орден, ни язычник через свою мудрость, ни правитель через своё справедливое правление, ни домохозяин через свою добродетельность в семье, ни слуга со служанкой через послушание.
М. Лютер [4, с. 411]
3.1.1 Вечное действие и единство Закона.
Попытаемся представить себе, как законничество проникло в галатийские церкви, этим же путем оно проникает и в церкви современные. К новообращенным христианам, уже вкусившим радость жизни в Боге, послушания воле Божией, возненавидевшим жизнь в грехе, пришли «некоторые от Иакова» (Гал. 2:12), поражая всех своей святостью. Они исполняли заповеди Ветхого Завета (Новый Завет еще не был написан), являющегося вечным Словом Божиим. В Мф. 5:7-19 Христос показывает непоколебимость Ветхого Завета. Оказывалось, что христиане исполняют Слово Божие не полностью, выборочно: не убивают, отвратились от идолов и т. д. Но Господь дал также постановления об одежде, пище, селекции, субботнем годе, дал определение нечистоте, и сложные обряды очищения, установил жертвоприношения и праздники. И более того: показал, что избранным Его народом являются только потомки Авраама, и вхождение в этот народ невозможно без обрезания. На основе изучения ветхого Завета совместно с иудейскими проповедниками, галатийские христиане были поставлены перед необходимостью вхождения в иудейский народ и подробного исполнения Моисеева Закона.
Множество нравственных требований мы находим в Ветхом Завете, однако, выполняя их (только исходя из того, что они содержатся в Священном Писании, Ветхом Завете) мы оказываемся перед фактом выборочного отношения к Слову Божьему: исполняем одно и игнорируем другое. Многие богословы оправдывают это тем, что часть постановлений, будто, отменена Новым Заветом или фактом разрушения Храма и отсутствия жертвенника. Законы Ветхого Завета разделяются на государственные, обрядовые и нравственные. Церемониальный закон исполнен пришествием Христа и отменён. С небольшими различиями такого мнения придерживались Фома Аквинский, Жан Кальвин. Оно выражено в «Баптистском вероисповедании 1689 г.» (с. 45) и Новой Женевской учебной Библии: «Библейский закон существует в нескольких различных видах. Нравственный закон предписывает отдельным лицам и общинам правила поведения, соблюдение которых является нашим долгом. В политических законах Ветхого Завета общие принципы нравственного закона изложены в применении к условиям существования Израиля как теократического государства, как Божиего народа на земле. Законы Ветхого Завета о ритуальной чистоте, пище и жертвоприношениях имели временное действие и Новый Завет упразднил их . . . поскольку их символическое значение оказалось исполненным» [1, с. 30]. По тексту цитаты возникает вопрос: «а нравственные законы разве не оказались исполненными?» Можем ли мы взять на себя смелость разделить заповеди на отменённые и требующие исполнения? Если мы, например, относим постановление о субботе (IV заповедь) к обрядам, то почему к ним же не отнести и запрещение иметь идолов и поклоняться им (I и II заповеди)? Для иудеев весь Ветхий Завет имел нравственную окраску, и собирать дрова в субботу или есть нечистую пищу было так же безнравственно, как, например, оскорбить своих родителей. Неделимость Ветхого Завета «не прибавлять и не убавлять» (Втор. 12:32) усугублена в Новом: «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всём» (Иак. 2:10). М. Лютер неоднократно подчёркивал единство Ветхого Завета [4, с.с. 145, 164-165, 185, 209, 235, 516-517].
3.1.2 Два Завета.
Павел проводит чёткое разделение между разными Заветами: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога» (2:19) – жизнь для Бога противопоставляется жизни подзаконной. «Начав духом вы оканчиваете плотью» (3:3) – неподзаконная (вневетхозаветная) вера галат была духовной, подзаконная жизнь – плотская. Закон Моисеев противопоставляется обетованию, данному Богом Аврааму (3 и 4 главы).
Известно, что принятие Закона Моисеева народом явилось вступлением в завет с Богом. Знаком вступления в этот завет для каждого новорождённого израильтянина явилось обрезание. Но и получение Авраамом обетований Божиих также носит признаки вступления в завет (Быт. 15 и 17 главы). Неотъемлемой частью заветных отношений и здесь явилось обрезание (Быт. 17:9-10), но Быт. 17:26 фигурально свидетельствует, что обрезание касается плотских потомков Авраама «В тот же самый день обрезаны были Авраам и Измаил, сын его» – созвучно отрывку Гал. 4:22-31. Быт. 15:5-21 и 17:4 показывают очень важную особенность отношений Авраама с Богом: Бог берёт на Себя всю ответственность в заветных взаимоотношениях и обязывается благословить Авраама вне зависимости от дел; это такой завет, когда всё зависит только от Бога: «Я – вот завет Мой с тобою» (Быт. 17:4). Именно эта черта является наиболее характерной для христианского Нового Завета. Незаслуженная милость Божия в прощении грехов, влекущая к совершенно особым взаимоотношениям с Богом была предсказана пророком Иеремией: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, — не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат – брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более» (Иер. 31:31-34). Процитированный текст интересен тем, что он вводит разделение заветов на тот, который приняли израильтяне и нарушили, и тот, который Господь обещает заключить со Своим народом. Значит, являясь Словом Божиим, заповеди Ветхого Завета не относятся к христианам. В книге «Как читать Библию и видеть всю её ценность» отмечается: «Ветхий Завет – это не наш Завет. Завет – синоним соглашению. Ветхий Завет представляет собой старое соглашение, то, которое мы не обязаны более соблюдать» [9, с. 134]. И еще: «В Библии есть типы заповедей, о которых Господь хочет, чтобы мы знали, но не направленных на нас лично. Пример – Мф. 11:4, где Иисус повелевает: «Пойдите и скажите Иоанну, что слышите и видите». Те, к кому обращено это повеление, были учениками Иоанна Крестителя. Мы читаем о повелении, это не повеление нам. Точно так же первыми слушателями закона Ветхого Завета является древний Израиль. Мы читаем о законе, но это не закон для нас» [9, с.136]. Хотя поступки христианина часто соответствуют многим ветхозаветным заповедям: «не убивай», «не прелюбодействуй»
и т. п., они (заповеди), тем не менее, не властвуют над его совестью. Лютер, называя Новый Завет Евангелием, советует старательно отделять его от Закона: «Всякий, кто хорошо знает, как отличить Евангелие от Закона, должен воздать благодарение Богу и может быть уверен, что он – настоящий богослов. Я полагаю, что во времена искушений я и сам не знаю как делать это надлежащим образом. Отличить одно от другого можно, расположив Евангелие на небесах, а Закон – на земле, называя праведность Евангелия небесною и божественною, а праведность закона – земною и человеческою, и различая праведность Евангелия и праведность Закона так же, как различаются небо и земля, свет и тьма, или день и ночь. Пусть одна из них будет как свет и как день, а вторая – как тьма и как ночь. О, если бы мы могли отделить их ещё дальше друг от друга!» [4, с. 137]. На Иерусалимском Соборе была высказана чрезвычайно важная мысль, требующая пояснения: «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21). Иаков привёл этот довод чтобы подчеркнуть, что мы не проповедуем ни закон Моисеев, ни что-либо подобное ему. Если кого-то интересует Моисеев закон, он может обратиться в ближайшую синагогу и попытаться исполнять его. Однако, пришествие Христа принесло качественно новые взаимоотношения человека с Богом, принципиально иной путь спасения. Если бы это было не так – Евангелие можно было бы считать излишним.
Теперь необходимо ответить на вопрос: «нельзя ли было вообще обойтись без Ветхого Завета в плане спасения?» Апостол Павел показывает применение Закона Богом. Для людей не было бы достаточно знать, что Бог благ и милостив, не зная о Его ненависти ко греху, Его святости и гневе. Человечество захлёбывалось бы в безудержном, разрушительном своеволии и никогда не поняло бы благодати. «Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (Гал. 3:22). Таким образом закон не только сдерживает грех на земле, но и приводит ко Христу, вскрывая испорченность человеческой природы, показывая Божий гнев и иллюстрируя идею искупления жертвами, а требование верности Богу – историей израильского народа. «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога» (Гал. 2:19). Законом познаётся и осуждается грех, и человек, допустивший его, чтобы он возложил надежду на Бога и искал спасения. Грешнику выносится смертный приговор, для того чтобы он мог пережить возрождение: в покаянии грешник казнит себя в совести, переживает смерть со Христом и воскресает к новой жизни. Никакого преступника не казнят дважды – пережив смерть в своей совести по закону, человек освобождает совесть от закона, будучи, теперь, подзаконным Христу. Об этом он свидетельствует в символическом акте крещения (Гал. 3:27, ср. Рим. 6:3-4), являющегося знаком вступления в завет. «Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» (Гал. 3:24-25). Так Павел показывает переход верующего из одного завета в другой, от рабства – в свободу, и в то же время важную роль оставленного завета – роль детоводителя ко Христу. Принимая Ветхий Завет таким образом, мы ничуть не разрушаем целостности Библии. Взаимосвязь между книгами Библии проявляется не в их соответствии одна другой, а в последовательном раскрытии истории спасения. Мы видим Библию как единую Книгу, имеющую начало и завершение, от начала и до конца всецело сосредоточенную на Иисусе Христе.
3.1.3. Человеческий фактор.
Итак, чем может быть объяснено желание человека, уверовавшего в Христа исполнять закон? – непониманием места Ветхого Завета в Божьем плане спасения, о чём говорилось выше. И ещё – влияние плотской природы:
а) Нежелание испытывать чувство вины, стремление взять спасение «в свои руки». Вот как описывает это Д. Стотт: «Обычные люди всегда думали и думают именно так. В этом заключается их религия, религия обычного прохожего с улицы. Собственно говоря, это фундаментальный принцип всех религиозных и нравственных систем мира – кроме новозаветного христианства. Этот принцип популярен, потому что он нам льстит. Он убеждает людей, что если только постараться, поднатужиться ещё чуть-чуть, то вполне можно завоевать собственное спасение» [3, с. 70].
б) Соревновательные побуждения. Христианская Церковь – это общество с системой ценностей, отличающейся от системы ценностей мира сего. Ни деньги, ни власть, а некая особая праведность, принадлежность к некой особой группе может выделить человека из массы окружающих, дать ему повод к неосознанному превозношению над другими. Это фарисейство, переносимое из иудаизма в христианство весьма разрушительно для общин и неоднократно обличалось Христом.
в) Психология раба. Апостол Павел показал, что под законом люди находятся в рабстве (Гал. 4 гл.). Но, оказывается, в рабстве находиться проще! Совершенно не случайно Бог, давая Израилю законы о рабовладении, говорил и о «рабах навечно» (Вт. 15:16-17). Раб перелагает бремя принятия решений и ответственность за них на господина. Он не думает, не беспокоится – для него всё просто (мы не говорим пока, что эта простота лишь кажущаяся, происходящая от незнания глубины закона). «Человек по природе своей всегда стремится быть свободным во плоти, но рабом и пленником в совести» – отмечает М. Лютер [4, с. 142].
г) Гонения со стороны иудеев. Этот фактор был актуален во дни первых христиан. Он оказывает влияние также на этнических евреев (мусульман, адвентистов седьмого дня и т. п.) сегодня. Необходимо отметить, что в первом веке иудействующие христиане представляли большую опасность для Церкви. Так, когда Павел пришел в Иерусалим, он услышал от апостолов: «видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они – ревнители закона» (Деян. 21:20). После ареста Павла, огромная толпа слушала в молчании его проповедь о Христе на еврейском языке, и пришла в бешенство, когда речь зашла о языческой миссии (Деян. 22:21-22). Потому он говорит: «принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов» (Гал. 6:12).
Иудейские притеснения довольно быстро разделили иудаизм и христианство. Уже во II-м веке Иустин говорил, что многие христиане не сядут за один стол с иудеями, и есть те, кто сомневается в возможности спастись христианину, исполняющему иудейские обряды [10, с. 206]. Позже было разделено празднование иудейской и христианской Пасхи; Златоуст произнёс серию сокрушительных проповедей против христиан, посещающих синагогу. Пути христианства и иудаизма разошлись. Но предупреждение Христа о закваске фарисейской (Мк. 8:15) осталось актуальным вплоть до сего дня. Послание к Галатам выступает не против Моисеева закона, как мы увидели, а против стремления человека оправдаться чем бы то ни было, кроме смерти и воскресения Иисуса Христа. Если не Иисусом Христом – значит своими собственными заслугами и праведностью, что так лестно для человека. Лестно опередить других и посмотреть на них свысока. Лестно делать то, чего никто другой не может, или не догадался сделать. Авторитетный в ранней Церкви документ «Дидахэ» говорит так: «Если кто, придя [к вам], будет учить вас всему преждесказанному, примите его. Если же сам учащий, повернувшись [в другую сторону], будет учить иному учению, в нарушение, не слушайте его; [если] же в прибавление праведности и познания Господа, примите его как Господа» [11, с. 32]. Вот оно – «прибавление праведности»! Больше праведности, чем имеет просто спасённый человек, больше, чем даёт Господь. Человечеству был известен только один путь для «прибавления праведности» — аскетизм. Но Павел (по необходимости и сам много постившийся, и не имевший жены) называет «запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил» лицемерными лжесловесниками (1Тим. 4:2-3), и тут же говорит о «телесном упражнении», которое мало полезно, в отличие от благочестия. Он сравнивает аскетизм с физкультурой, и противопоставляет его благочестию истинному! Точный портрет подобных аскетов рисует Лютер: «Во времена папства я видел многих монахов, с огромным усердием совершавших многочисленные великие дела, для того чтобы обрести праведность и спасение. И всё же в мире не было никого более нетерпимого, более немощного и более жалкого, чем они. Государственные правители, вовлечённые в важнейшие и труднейшие дела, не были столь нетерпимы и женоподобно немощны, не проявляли такого суеверия, безверия и страха, как эти самоправедные люди» [4, с. 466]. Человек помещает в центр своих помышлений не Бога, а себя самого, и неизбежно согрешает против своего ближнего и против Бога. Стремясь достичь праведности он может впасть в отчаянье, потому что праведность будет ускользать от него всё дальше и дальше.
3.2 Евангелие в Послании к Галатам.
Христос всегда у Павла на устах, и он не может про Него забыть. Ибо он предвидел, что в мире, даже среди называющих себя христианами, ничто не будет столь малоизвестно, как Христос и Его Евангелие.
М. Лютер [4, с. 454]
3.2.1 Полнота спасения.
Общепринято называть Евангелиями четыре книги, содержащиеся в Библии. Однако, на основании 1Кор.15:1-8 видим, что Евангелие есть описание божественности, смерти и воскресения Христа, во взаимосвязи с нашим примирением и спасением. «Чему Евангелие учит, и что оно являет мне – так это Божественное деяние, дарованное мне исключительно по благодати. Ни человеческий разум, ни его мудрость, ни даже Закон Божий не учат этому» – утверждает Лютер [4, с. 84]. Евангелие – это благая, радостная весть, провозглашающая Божью победу, возвещающая о том, что сделал Бог для нашего спасения. Поэтому в Новом (да и в Ветхом) Завете мы встречаем Евангелие не только в историческом выражении – как повествования Матфея, Марка, Луки и Иоанна, но и в доксологиях (славословиях), увещеваниях, догматических рассуждениях и постановлениях. В блестящем изложении Лютера, Евангелие приобретает такой вид: «Это учение – самое радостное и утешительное из всех. Оно говорит, что мы имеем неописуемую и неизмеримую милость и любовь Божию. Когда милостивый Отец увидел, что Закон угнетает нас, что мы находимся под клятвою и никак не можем освободиться, Он послал Своего Сына в мир, взвалил все грехи людей на Него и сказал Ему: «Стань отступником Петром, преследователем, богохульником и насильником Павлом, прелюбодеем Давидом, грешником, съевшим яблоко в Раю, разбойником на кресте. Прими сущность всех людей, на которой лежат все грехи. И знай, что Тебе придётся заплатить за них.» Потом приходит Закон и говорит: «Я вижу, что он грешник, взявший на Себя грехи всех людей. Я не вижу на Нём других грехов, кроме этих. Пусть Он умрёт на кресте. И вот Закон нападает на Него и убивает. Когда это совершилось, весь мир очистился и освободился от грехов, а значит от смерти и всякого зла. Но после отмены греха и смерти одним человеком, Бог не хочет видеть в мире ничего, кроме очищения и праведности. И если обнаруживаются остатки греха, Бог, всё так же ради Христа, сияющего Солнца, не заметит их» [4, с. 324-325].
В Послании к Галатам Павел неоднократно показывает действия Бога по спасению верующих завершёнными и совершенными: (1:4) «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» – избавление от настоящего лукавого века, по-видимому, является достижением праведности – избавление как от осуждения с миром, так и от лукавого влияния князя мира сего. Это происходит только благодаря смерти Христа за наши грехи. Текст 2:16-20 показывает сферы действия Бога и человека: Бог оправдывает не по делам или принадлежности к какому бы то ни было обществу, а по вере в Иисуса Христа (2:16). В 3:2 говорится, что через веру галаты получили (прошедшее время) Духа. «Христос искупил нас от клятвы закона» (3:13); «мы уже не под руководством детоводителя» (3:25); «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (3:26-27); «семя Авраамово и по обетованию наследники» (3:29). Глава четвёртая говорит об усыновлении, четвёртая и пятая – о свободе. Это и есть Евангелие – провозглашение того, что сделал для нас Бог, а не того, что мы можем сделать для Него; возвещение не наших обязанностей и долгов, а нашего богатства, царственного и священнического положения во Христе, освобождение от всех долгов.
3.2.2 Обличение отступников
В 1:6-9 Павел показывает, что действия галат явились отступлением от того Евангелия, которое он проповедовал. Но это Евангелие – единственное (1:7), оно имеет Божественное происхождение. И потому, отступление от этого Евангелия есть оскорбление Христа. Слова, обращённые к лжеучителям весьма суровы. Они названы лжебратьями, их поступки – лицемерием. Вскрываются их тайные замыслы: желание превратить благовествование Христово (1:7), «Ревнуют нечисто . . . желают отлучить» (от Христа) (4:17). Они «желают хвалиться по плоти» и не желают «быть гонимыми за крест Христов» (6:12). Тон всего Послания не оставляет сомнений в важности темы. Обсуждаются вопросы, от которых зависит обретение или потеря спасения. «Вот я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Ещё свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (5:2-4). Действительно, если человек пытается как-то помочь Богу в деле спасения – значит проявляет тем самым неверие и непокорность, начисто отсекающие его от Бога. «Проблема, которую мы обсуждаем, — говорит Лютер, — является серьёзной и жизненно важной. Она включает в себя смерть Сына Божия, который по заповеди Отца стал плотью, был распят, и умер за грехи мира сего. Отказ от веры в этот постулат приводит к выводу, что смерть Сына Божия была бесполезной и напрасной. А тогда весть о том, что Христос является Спасителем мира – всего лишь какая-то небылица. Тогда вообще Бог – лжец, ибо Он не исполнил Своих обетований. Поэтому наше упрямство в данном вопросе является благочестивым и святым делом, ибо так мы пытаемся удержать свободу, которую имеем во Иисусе Христе, и стремимся сохранить истину благовествования. Если мы утрачиваем это – мы теряем Бога, Христа, все обетования, веру, праведность и вечную жизнь» [4, с. 105]. «Ибо, — поясняет он это в своей работе «О рабстве воли», — коль скоро человек убеждён, что он хоть что-нибудь может сделать для своего спасения, он пребывает в самоуверенности и не отчаивается в себе полностью, не смиряется перед Богом, но воображает, что существует какое-то место, время, доброе дело, и надеется или, по крайней мере, желает с их помощью обрести спасение» [14, с. 329]. Лютер доказывает, что претензии на самоспасение есть поставление себя на место Бога: «И в наши дни мы говорим просто и твёрдо, что всякий, кто ищет праведности вне веры, через дела, отвергает Бога, и делает себя богом. Вот что он думает: «Если исполню это дело, я буду праведен. Я буду победителем греха, смерти, дьявола, гнева Божия и ада. И тогда я обрету вечную жизнь». Итак, что же это, спрашиваю я вас, если не самонадеянное присвоение той работы, которая принадлежит одному лишь Богу и не провозглашение себя «богом»
. . . каждый лицемер является одновременно «материалом» и «исполнителем» (несмотря на то, что это противоречит философии, ибо предмет не может совершать деяния над собою)» [4, с. 298-300].
3.2.3 Христианская жизнь в Послании к Галатам.
Вопрос «внешних», процитированный в Послании к Римлянам, естественно возникает при изучении Евангелия плотским умом, и, наверняка, множество раз задавался Павлу: «Если же наша неправда открывает правду Божию, то . . . не делать ли нам зло? . . . Оставаться ли в грехе, чтобы умножилась благодать?» (Рим. 3:5-8; 6:1). Действительно, по человеческой плотской природе, нас интересует только спасение. Божьи интересы нам чужды. И если Бог предлагает нам спасение бесплатно, то почему бы не воспользоваться этим даром? Но получится тогда, что Бог поощряет грех, и притом, даже такой, который осуждает человеческое мнение, прощая убийц, блудников, и т.п. И, развивая эту мысль, мы приходим к тому, что «если Бог прославляется прощением грешников, то мы можем преуспевать в грехе, давая возможность Богу прославляться большим прощением!» Такова железная логика людей, знакомящихся с христианским учением умом, не на собственном опыте. Они думают, что имеют право отвергнуть христианство по моральным соображениям – как поощряющее аморальность и безответственность. Или, по крайней мере, отделить высоко моральную этику Иисуса от этики свободы и благодати апостола Павла. В Послании к Галатам Павел не просто опровергает обвинения в аномействе, он даёт урок христианской этики, отличной от этики Закона и превосходящей её.
Прежде чем анализировать христианскую этику в Послании к Галатам, необходимо подчеркнуть, что праведная жизнь христиан в этом мире является существенной составляющей Евангелия: спасение людей теряет смысл без изменения их характера (а, следовательно, и жизни) — вечная жизнь грешника превратится в ад даже в райских кущах. И, потому, Бог не просто прощает грешника, но возвращает его к Себе в физическом, нравственном и духовном смыслах.
Прежде всего, как и в Послании к Римлянам, Павел показывает печальное состояние всякого неверующего в Христа, будь то иудей или язычник: «Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира» (4:3). И они узнают на опыте, что человек оправдывается не делами закона, а только верой в Иисуса Христа (2:16). Уверовав, как иудеи, так и язычники получают усыновление и свободу (4 гл.). Но свобода такова, что в ней надо устоять, не подвергаясь игу рабства (5:1). Это иго приходит с двух сторон: До сих пор мы говорили о рабстве закона. Теперь, в главах 5 и 6, Павел рассказывает о рабстве греха, от которого освободил нас Христос, и мы должны жить так, чтобы не возвращаться в это рабство вновь. Христианская свобода исключает возможность жить на поводу у плоти (5:13), в то время как жизнь иногда превращается в настоящую битву между плотью и духом (5:17). Однако, чем более христианин поступает по духу, тем более свободным от вожделений плоти он становится (5:16; 6:8).
Какой же должна быть жизнь по духу? Павел изображает её на примерах поведения в различных ситуациях, и даёт два списка: «дела плоти» и «плод духа». Многие христиане, возможно, хотели бы «встать на рельсы», имея подробный и надёжный список дел, которые они не должны, и которые они должны делать. Но Новый Завет не даёт нам таких списков! Единственная заповедь Нового Завета – любовь (Ин. 13:34; 14:23; 15:12). Любовь к Богу и человеку (Мф. 22:36-40; 1Ин. 4:20-21). Такая любовь побуждает нас к праведным действиям по отношению к Богу и к людям, воистину «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10). «Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя»» (Гал. 5:14). «Смысл этики Христа не в усвоении отдельных норм и правил, а в постижении духа любви и добра . . . Истинный христианин со дня своего возрождения внутренне подзаконен только Христу и Его закону любви»
[6, с. 63, 78]. Таким образом, мы имеем дело лишь с одной заповедью, совершенной, но действенной лишь в возрождённой жизни. Все новозаветные поучения и заповеди являются лишь иллюстрациями заповеди любви. Христиане, по вере в Христа получили Духа Святого (Гал. 3:2; 4:6), облечены во Христа (Гал. 2:20; 3:27), и имея обновлённый ум (Рим. 12:2) могут познавать волю Божию и подходить к её исполнению творчески, свободно. Русский философ С.Н. Трубецкой писал: «Существо, определяющееся к действию не частными причинами, но идеальною полнотою было бы совершенно свободно» [12, с. 585]. Именно такую возможность мы имеем в новозаветном христианстве. Для желающих точно знать, что такое хорошо и что такое плохо, Павел приводит два списка (5:19-25), предваряя первый из них словами: «дела плоти известны» (5:19) как бы спрашивая тем самым галат: «вы что же, не можете сами отличить одно от другого, дурного от доброго, плотского от духовного?» Суть новозаветной этики состоит в переходе «из одного лагеря в другой», кода грешников, бывших Своих врагов, Бог провозглашает: «Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19). Это – возрождение, или то, что в Послании к Галатам апостол Павел назвал: «новой тварью» — «во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:15). В таком состоянии люди живут уже новыми целями и стремлениями, которые соответствуют Божиим. В покаянии они «распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Хотя верующие и не избавлены от искушений и духовной борьбы, а иногда переживают и падения, Бог имеет различные инструменты для того, чтобы помогать упавшим и исправлять их пути (Гал. 6:1-5).
Таким образом, богословие Евангелия практическое – оно затрагивает все сферы человеческой жизни и ей подтверждается.
Заключение
В настоящем реферате было рассмотрено Послание к Галатам и Благая Весть, содержащаяся в нём. Действительно ли это Послание содержит Евангелие Иисуса Христа? Да, и Евангелие является центром, самой сутью Послания к Галатам. Оно искажалось иудействующими христианами, галатийской церковью, страдало от временного лицемерия Петра и Варнавы, не было достаточно глубоко понято, и претерпевает нападки даже поныне. И потому Послание к Галатам весьма радикально в защите Евангелия и показывает его богословие и его действие в жизни верующих.
Список используемой литературы
- Новая Женевская учебная Библия, Hansler Verlag, 1998г.
- Д. Гатри. Введение в Новый Завет. Одесса, «Богомыслие», 1996г.
- Д.Р.У. Стотт. «Послание к Галатам. Единственный путь» СПб, Мирт, 1995г.
- Мартин Лютер. Лекции по Посланию к Галатам. Фонд «Лютеранское наследие», 1997г.
- Жан Кальвин. «Наставления в христианской вере» Издательство Российского Государственного Гуманитарного Университета, 1998 г.
- И. В. Чекалов. Нравственное богословие. Христианская этика. «Библейская миссия», 1991 г.
- Толкование Новозаветных Посланий и Книги Откровения
- М.С. Тенни «Мир Нового Завета». Духовное Возрождение
- Г.Д. Фи, Д. Стюарт «Как читать Библию и видеть всю её ценность». СПб «Логос», 1993 г.
- Св. Иустин Философ и мученик. Творения. Москва, Паломник, Благовест, 1994г.
- Писания Мужей Апостольских. Рига, Латвийское Библейское Общество, 1994г.
- С. Н. Трубецкой. Сочинения. М. «Мысль», 1994 г.
- Евангельский Словарь Библейского Богословия. СПб «Библия для всех», 2000 г.
- Мартин Лютер «О рабстве воли». Приложение к сборнику «Эразм Роттердамский. Философские произведения». М, Наука, 1986 г.